LA LITERATURA ISLÁMICA CASTELLANA:
SIGLOS XIII-XVII
que resumí y expuse en el Kursaal de Algeciras
en el V Encuentro Hispano-marroquí)
NOTA.
Obra que resumí y expuse en el V Encuentro Hispano-marroquí, en el Kursaal de Algeciras.
RESUMEN DE LA OBRA.
En este interesante trabajo científico de más de 100 páginas, el autor establece una
periodización de la literatura islámica castellana de los siglos XIII-XVII y ofrece una relación y
descripción detallada de los manuscritos islámicos en lengua castellana escritos en caracteres
latinos en España por los musulmanes antes de la expulsión (1609-1614).
Actualmente existe un gran número de ediciones de obras de la literatura islámica española en
lengua romance, así como innumerables artículos sobre obras concretas o aspectos muy
determinados de las mismas. Pero el autor nuestra en este libro una originalidad triple:
estudia la cuestión con una visión de conjunto; define de forma clara una cronología y una
categorización de las obras que componen este corpus textual, retrocediendo la cronología al
siglo XIII, contrariamente a lo que estipularon Viguera, M.J. y Epalza, M. (2) que sitúan esta
literatura en el siglo XVII y fuera del territorio español; elabora por fin un catálogo general de
los manuscritos conservados, y una actualización revisada, ampliada y detallada de los
catálogos existentes (3).
El autor insiste en resaltar aquí la opinión de Hegyi que ha expuesto a lo largo de todos sus
trabajos según la cual, para poder entender y enmarcar debidamente el estudio del origen y
naturaleza de esta literatura, hay que tener en cuenta que forma parte del grupo de las
literaturas islámicas no árabes y que comparte con ellas muchos rasgos, tanto temáticos y
lingüísticos, como por lo que se refiere a su origen y formación (4). El hecho de que se cree o
surja una literatura islámica en el seno de una lengua diferente a la árabe, en este caso la
castellana, no es excepcional, pues a lo largo de la historia podemos observar cómo han
surgido literaturas islámicas, con mayor o menor fuerza y grado de consolidación, casi siempre
que una comunidad que tiene como propia una lengua diferente a la árabe, empieza a vivir el
Islam como fe propia y a hacer suyas sus enseñanzas (5).
1. Literaturas islámicas.
El autor reconoce que el hecho del surgimiento de una literatura islámica en lengua romance
se debe a una situación excepcional de aculturación, consecuencia de la opresión sufrida por
los musulmanes en el seno de las sociedades cristianas. Pero considera que es importante
también enfocar la aparición de la literatura islámica en lengua romance en el marco global de
las literaturas islámicas no árabes y no como un hecho excepcional y aislado.
Dice al respecto:
“Denominamos literatura islámica aquella que se crea en el marco de una
determinada lengua para expresar y difundir las enseñanzas del Islam y el acervo cultural
propio de la civilización islámica. Se incluyen en este tipo de literatura tanto las obras
fundamentales para la difusión y mantenimiento de una sociedad islámica (traducciones del
Alcorán, comentarios exegéticos, compendios de tradiciones, obras de derecho islámico, textos
devocionales, etc.), como textos literarios ya sean narrativos o poéticos. Se trata de una
literatura escrita, normalmente, por musulmanes para musulmanes”.
Si a lo largo de la historia, afirma el autor, han surgido y surgen literaturas islámicas en los más
diversos idiomas utilizados por los musulmanes, no debe sorprender el hecho de que en la
Península Ibérica surgiera una literatura islámica castellana que se mantuvo viva durante
siglos. En algunos casos estas literaturas islámicas pueden llegar a crecer y consolidarse de tal
forma que se crea una versión islámica de la lengua en ellas empleada. Cuando una versión
islámica pasa a ser adoptada por la mayoría de los hablantes de dicha lengua, es decir, se
convierte en la versión mayoritaria y estándar, ya no hablamos de versión islámica, sino de
lengua islámica, es el caso, por ejemplo, de la lengua persa. En otros casos la versión islámica
de una lengua no consigue convertirse en mayoritaria o estándar, es sólo utilizada por una más
o menos grande minoría de los hablantes de dicha lengua, y convive con otras versiones
religiosas de la misma lengua. Es el caso, por ejemplo, de la versión islámica del español
(minoritaria), que durante siglos convivió con la versión hebrea del español (también
minoritaria) y con la versión cristiana del español la mayoritaria, que prevaleció como versión
estándar (6).
2. Literatura islámica española.
Para el autor la literatura islámica española escrita en el periodo que va del siglo XIII al siglo
XVII se puede dividir siguiendo criterios lingüísticos en dos grandes categorías si se tiene en
cuenta como elemento clasificador la lengua utilizada:
1) literatura islámica con utilización del alfabeto árabe para escribir textos y obras en lengua
castellana.
2) literatura islámica en lengua romance.
Si se atiende además al sistema de escritura, al alfabeto, utilizado para transcribir estas
lenguas, se puede dividir cada una de estas categorías a su vez en dos subcategorías:
1) literatura islámica en lengua árabe.
1.1) escrita utilizando el alfabeto árabe.
1.2) escrita utilizando el alfabeto latino.
2) literatura islámica en lengua romance (catalán, aragonés, castellano)
2.1) escrita utilizando el alfabeto latino.
2.2) escrita utilizando el alfabeto árabe.
Unificar los criterios de clasificación (7) ayudaría, dice el autor, a eliminar parte de la
confusión que resulta de un empleo inadecuado o impreciso de las denominaciones “literatura
aljamiada”, “literatura morisca” o “literatura aljamiado-morisca”. En este contexto el autor
insiste en que el término “aljamiado” sólo debería emplearse para referirse a las obras escritas
en lengua romance utilizando el alfabeto árabe (8). Utilizarlo de forma extensiva para todas las
obras islámicas castellanas o hablar de “textos aljamiados en caracteres latinos” no sólo es
inadecuado, sino que contribuye a crear confusión y malentendidos tanto entre los
especialistas en el tema, como entre quienes no los son. La literatura aljamiada es sólo una
parte de la literatura islámica española y, formará parte, en cada caso según la lengua
utilizada, de uno de los subgrupos de la literatura islámica en lengua romance.
Para aclarar amalgamas el autor subraya que:
“En ningún caso y bajo ningún concepto, precisa el autor, se puede hablar además de
una comunidad religiosa islámica única y homogénea para todo el territorio español. Entre un
musulmán de la comunidad religiosa islámica aragonesa y un musulmán de la comunidad
religiosa islámica granadina, hubo durante siglos, por lo general, diferencias sociales, políticas
y lingüísticas semejantes a la que puede haber actualmente, por ejemplo, entre un musulmán
argelino o tunecino y un musulmán español. El hecho de que una determinada categoría de las
presentadas en la clasificación se dé en una de las comunidades religiosas islámicas existentes 3
en España, no implica que no se pueda dar al mismo tiempo las otras categorías de obras en la
misma comunidad”.
O sea si, hasta finales del siglo XVI y principios del XVII circularon y se escribieron obras en
lengua árabe en el seno de las comunidades musulmanas castellanas y aragonesas (9), ello no
se debe tener en cuenta cuando se habla de la literatura islámica de estas comunidades. Esta
literatura islámica en lengua árabe forma parte de la literatura de mudéjares y moriscos, con el
mismo derecho que la literatura en lengua romance de estas comunidades musulmanas.
Prescindir del estudio de los textos árabes hace que tenga una visión parcial y sesgada,
reducida e inexacta de la literatura conservada, escrita, difundida y transmitida por esos
musulmanes denominados según las circunstancias ora mudéjares ora moriscos. Téngase en
cuenta, además, que muchos de los manuscritos conservados son versiones bilingües o
alternan en un mismo texto párrafos en romance con párrafos o citas en árabe.
3. Literatura islámica castellana.
Es la formada por aquellas obras de la literatura islámica española escritas en lengua
castellana, ya sea utilizando el alfabeto árabe o el latino.
Para evitar las confusiones que hasta la actualidad se mantiene, incluso entre los especialistas
(10), al autor le parece necesario referirse al conjunto de estas obras con el nombre de
“literatura islámica castellana” (11) porque denominaciones como “literatura aljamiada” (12),
“literatura morisca” o “literatura aljamiado-morisca” no corresponden a la realidad (13).
Porque ni toda la literatura islámica castellana es aljamiada, ni mucho menos es toda ella
atribuible a los moriscos. La confusión al respecto es tan grande, incluso entre excelentes
especialistas sobre temas aljamiados y moriscos, que vemos, por ejemplo, como autores de la
talla de Galmés o García Arenal hablan de literatura escrita por los moriscos en el siglo XIV y
XV, cuando hablando con rectitud no se puede hablar de moriscos antes del siglo XVI, ya que el
estatus jurídico de morisco no existió con anterioridad. “Las palabras cristiano nuevo y morisco
no pueden emplearse con referencia a fechas anteriores al mes de enero de 1500.” (14).
Sería conveniente, a la hora de describir los textos manuscritos que forman parte de este
corpus, utilizar una terminología consensuada similar a la utilizada por aquellos investigadores
que se ocupan del estudio de los textos aljamiados hebraicos. Hablar, por ejemplo, de
manuscritos en “castellano araboaljamiado”, “aljamiado árabe castellano” o “castellano
aljamiado árabe” es más preciso, recuerda el autor, a la hora de describir los manuscritos
correspondientes que hablar de forma global e imprecisa de manuscritos aljamiado-moriscos.
Sorprende que, para describir textos y manuscritos se utilice como atributo lingüístico el
término morisco que se refiere a una condición meramente jurídica, más cuando este término
ha acumulado a lo largo del tiempo una carga semántica a veces negativa y algo confusa,
marcada en muchos de los casos por prejuicios y tendencias ideológicas, que poco tienen que
ver con los estudios lingüísticos o islamológicos.
“Incidieron evidentemente en algunos aspectos de esta literatura, pero no hasta el
punto que podamos hablar de literatura mudéjar o literatura morisca, como literaturas
independientes, diferenciadas y con una idiosincrasia propia. Además hay que tener en cuenta
que un mismo autor musulmán pudo pasar una parte de su vida bajo el estatus jurídico de
mudéjar y otra parte de su vida bajo el estatus jurídico de morisco, sin que esto hiciera que
variara su forma de escribir o de participar en la formación de la literatura islámica castellana,
más allá del hecho y circunstancias que implica la persecución y clandestinidad propia de la
segunda etapa, que afectan más a la transmisión y difusión que no a la creación”.
4. Una periodización de la literatura islámica castellana: siglos XIII-XVII.
Algunas de las obras principales de la literatura islámica castellana pueden fecharse como
pertenecientes al siglo XIII, por ejemplo, del Poema de Yúsuf.
Aunque algunos autores (15) quieren dar una fecha más tardía de redacción de esta obra
(siglos XIV, XV, XVII), el autor considera más válidos y convincentes los criterios lingüísticos que
lo sitúan en el siglo XIII.
Busell refiriéndose al Poema de Yúsuf, escribe:
“Es puro ejemplo de mester de clerecía de los siglos XIII-XIV, en su lenguaje, en
su regularidad métrica absoluta, y en especial en sus hemistiquios formularios. No es obra de
ningún imitador morisco de una técnica de la poesía cristiana. La capacidad del poeta es de un
practicante muy dentro del sistema poético del mester del siglo XIII. En otras palabras, no hay
diferencia alguna entre el método de Alixandre, Apolonio, etc.: es de la misma estirpe del
mismo repertorio". (16).
Según M. Abella también ha de fecharse a fines del siglo XIII la obra
Leyes de Moros (17). El manuscrito original de esta obra, que durante mucho tiempo se creyó
perdido, fue localizado en Suecia, en la Universidad de Uppsala, entre el legado del hispanista
Sueco Günnar Tilander. Abboud-Haggar ha anunciado la publicación de una nueva edición del
texto de Leyes de Moros, realizado conjuntamente con Galmés a partir del manuscrito Til. 1 de
la Universidad de Uppsala.
Por su parte Amador de los Ríos, J., hablando del Poema, aclaró que:
“Este texto que había sido considerado un tratado jurídico. De los breves pasajes
que hemos transcrito, se ha podido deducir con cuánta razón ponemos el de Poema Yusuf en la
primera mitad del siglo XIII o en los primeros años de la segunda, no faltando tal vez quien,
estudiadas concienzudamente las formas del lenguaje, cuya inexperiencia en la dicción llega al
punto de no seguir la irregularidades ya establecidas en las voces conjugables, se decida a
creer muy al principio de la misma centuria, no habiendo en verdad dificultad alguna histórica
que lo contradiga”. (18).
La literatura islámica castellana, de la que el Poema de Yúsuf es uno de sus epígonos se
mantiene viva en la Península Ibérica, con mayor o menor fuerza –a pesar de lo inclemente de
las circunstancias a partir de los decretos de conversión forzosa de los musulmanes de Castilla
en 1505 y de los de la Corona de Aragón en 1525- hasta inicios del siglo XVII, momento de la
expulsión definitiva de los musulmanes en 1609-1614. Entre las últimas obras escritas en suelo
español, podemos destacar la obra poética de Mohammad Rabadán, autor originario de Rueda
del Jalón (Aragón), escrita en 1603. (19)
Esta literatura se mantiene viva después a lo largo del siglo XVII en Túnez, Argelia o
Marruecos. Entre los autores que escribieron en el exilio cabe destacar a Muhammad al-Wazir
de Pastrana y Juan Alonso Aragonés en Marruecos, Ibrahim de Bolfad en Argel e Ibrahim
Taybili en Túnez (20).
Nos gustaría remarcar que, con el establecimiento de estos hitos temporales no se pretende
excluir una literatura islámica castellana anterior, ni negar la existencia de una literatura
islámica castellana posterior (21).
5. Relación de obras islámicas castellanas en caracteres latinos: siglos XIV-XVII.
Además de la existencia de una literatura islámica castellana anterior al siglo XIV, ofrecemos
aquí una primera relación de obras islámicas escritas en caracteres latinos por los musulmanes
en la Península Ibérica antes de su expulsión. Hasta el momento no existía ninguna relación de
este tipo y es importante su realización, entre otras cosas para evitar que se siga manteniendo
la opinión errónea y comúnmente aceptada, de que la aparición de textos pertenecientes a la 5
literatura islámica castellana escritos en caracteres latinos es un hecho que se produjo en
fecha muy tardía y que tuvo su origen fuera del territorio español, entre los musulmanes
exiliados en Túnez, Argel o Marruecos.
Parece difícil sostener esta idea ante la existencia de manuscritos en caracteres latinos
redactados en tierras españolas mucho antes de la expulsión.
N° 1. Súplica o plegaria inicial en uno de “los manuscritos de Ocaña.
Lamentablemente, a pesar de la casi treintena de trabajos sobre estos manuscritos carecemos
hasta el momento de una descripción detallada de los mismos. En los innumerables trabajos
que Martínez Ruiz y Albarracín Navarro han dedicado a estos manuscritos, editando parcial o
íntegramente alguno de ellos, la descripción de los manuscritos es mínima, llegando a veces a
ser confusa y contradictoria (22).
El autor ofrece una reproducción fotográfica de los folios 9v y 10r. Por la letra del manuscrito y
las indicaciones, no del todo precisas que Martínez Ruiz da de los manuscritos encontrados en
Ocaña, parece que el texto debe datarse entre finales del siglo XIV y principios del XV.
N° 2.- Libro de las abluciones en escritura bilingüe árabe y español en letra gótica cursiva,
incluido en uno de los manuscritos encontrados en Ocaña.
Juan Martínez Ruiz y J. Albarracín Navarro ofrecen la reproducción fotográfica de uno de los
folios de este manuscrito (23). Es de suponer que esta obra es la misma que describe J.
Albarracín Navarro (24) titulada el
“capítulo en el aguado del debido” y que según esta autora está incluida en el segundo tomo
de un Alcorán árabe (folios 63r-86r) de Ocaña.
N° 3.- El poema de Mahomat el Xartosse, autor del siglo XIV/XV, recopilado en el Cancionero
de Baena con el número 522 (25). Mahomat al Xartosse, médico del almirante Diego Hurtado
de Mendoza, forma parte del grupo de “grandes sabios y letrados de este reino” a los que
Sánchez de Talavera plantea una pregunta en torno a cuestiones relativas a como pueden ser
compatibles la presciencia divina y la libertad humana (26).
N° 4.- Leyes de Moros. El manuscrito original (s. XIII/XIV) se conserva en la Biblioteca de la
Universidad de Uppsala. Una copia de este manuscrito realizada en el siglo XVIII por orden del
archivero don Manuel Abella se conserva en la Biblioteca de la Real Academia de la Historia
(27).
N° 5.- Traducción completa del Alcorán, manuscrito T 235 de la Biblioteca
Pública Provincial de Toledo, escrito entre abril y julio de 1606.
Roqué ha editado el texto de este manuscrito en Alcorán. Traducción castellana de un morisco
anónimo del año 1606.
Algunos de los errores de esta edición han sido puestos de relieve por
López-Morillas, C., en “¿Sirve 'Aljamía' de algo?”.
N° 6.- Romance Altísimo Protector, folios 1r-1v del manuscrito J-64 de la Junta. Letra española
del siglo XVI. (28).
N° 7.- Fragmento de una aljutba en versión bilingüe árabe y castellano (29). Letra gótica
cursiva. Ms. V-12 de la Biblioteca de la Real Academia de la Historia.
N° 8.- Dos tratados en verso: La Degüella de Ibrahim y un canto de las lunas del año en
redondillas que comienza “Aquí verás buen hermano / amado de corazón / de las lunas un
sermón / puesto en metro castellano”. Este manuscrito aparece descrito por P. Gil en su
catálogo. Formaba parte de los manuscritos encontrados en Almonacid de la Sierra (30).
N° 9.- Manuscrito S-1 de la Biblioteca de la Real Academia de la Historia. Obra miscelánea que
contiene diversos capítulos sobre las excelencias de ciertas prácticas devocionales, narraciones
piadosas. (31).
N° 10.- Consejos dados por Mohammad a Alí y las Coplas sacadas de los castigos del hijo de
Edam (53). Fechado en 1522.
N° 11.- El Compendio sobre la religión musulmana de Muhammad Devera. Manuscrito Esp. 397
de la Biblioteca Nacional de París. Escrito poco antes de la expulsión (32).
N° 12.- La vida de Muhammad y su genealogía, escrita con anterioridad al diciembre de 1455,
fecha en la que consta que Isa de Gebir entregó un ejemplar de la misma a Juan de Segovia
(33).
N° 13.- La comedia de los milagros de nuestro santo profeta. Obra que representó varias veces,
en fecha indeterminada, hasta que su representación fue prohibida por la Inquisición. Se lee
en el Prólogo:
“Y este es uno de los milagros que consta en muchas escrituras, así arábigas como
castellanas, de adonde sacó el poeta español antes de nuestra expulsión la Comedia de los
milagros de nuestro santo profeta, la cual se representó un día en la corte mostrando en ella la
verdad, y figurándolo con su vestidura verde sembrada de estrellas, y cómo se partió la luna y
entró por ella y salió cada media por su manga. Y visto el tribunal de la Inquisición donde
preside el demonio, y tiene por consejeros el engaño y ceguedad, este declarar a los tristes
inocentes la verdad, estándola representando otro día con grande atención y gusto de los
creyentes, enviaron por los comediantes y el poeta, a los unos les vedaron el hacerla, y al otro
quisieron castigar. Y dando su descargo y que aquello constaba por sus escrituras auténticas, lo
recibieron por tal y le mandaron callase y no lo dijese a nadie, temerosos del vulgo, de suerte
que todo aquello que no les está bien publicar para sustentar su débil secta, está prohibido
con penas rigurosas que tendrán ellos en el otros mundo”. (34).
5. 1. Obras de Isa de Gebir muftí y alfaquí mayor de los musulmanes de Castilla (35).
Consideramos apropiado, recuerda el autor, hacer mención aparte de las obras de Isa de
Gebir, debido a la gran influencia que tuvieron y la gran difusión que alcanzaron, lo que hace
que ocupen un lugar singular y especial en el corpus de la literatura islámica castellana.
Aunque se atribuye a Isa de Gebir un importante papel en el origen y desarrollo de la literatura
islámica en lengua romance en caracteres árabes (la literatura aljamiada), no hay ningún
testimonio o prueba de que este autor hiciera uso de la escritura aljamiada. La versión
castellana del Alcorán que escribió por encargo de Juan de Segovia fue sin lugar a dudas escrita
en castellano en caracteres latinos (36). Por lo que respecta a su obra Breviario Sunní (37), hay
claros indicios que muestran que el original debió estar escrito originalmente en castellano en
caracteres latinos. Uno de ellos es la presencia de esta obra (acabada de escribir el año 1462)
en fecha anterior al 1468 en la biblioteca de Álvaro de Zúñiga, duque de Plasencia (38) y
también la presencia (en el año 1616) de otra obra de Isa de Gebir, que puede tratarse
también del Breviario Sunní, o de una obra de polémica anticristiana, en la Biblioteca del
Convento de San Agustín de Salamanca. El hecho de que Juan López de Salamanca escribiera
ya en 1462 una refutación a la obra de Isa de Gebir, la cual es de suponer que leería en
castellano en caracteres latinos. Además hay que tener en cuenta que de los seis manuscritos
que conservan una copia completa del Breviario Sunní, sólo uno está escrito en castellano en
caracteres árabes (39).
Wiegers supone que Isa de Gebir escribió primero sus obras en castellano en caracteres árabes
y luego el mismo, u otros musulmanes, se encargaron de hacer una versión de las mismas en
caracteres latinos (40). Nosotros consideramos, dice el autor, que Isa de Gebir escribió todas
sus obras en castellano en caracteres latinos y que la redacción de las mismas en castellano en
caracteres árabes fue posterior (41). Isa de Gebir es una de las grandes figuras de la literatura
islámica castellana sobre la que ejerció una gran influencia, pero al haber escrito sus obras en
castellano en caracteres latinos, no puede relacionársele, así como se viene haciendo
habitualmente, con el origen, establecimiento y difusión de la literatura islámica castellana o
romance en caracteres árabes, es decir, la literatura castellana, o romance, araboaljamiada.
A continuación una relación de las copias manuscritas escritas en caracteres latinos
conservadas de las dos principales obras de este autor.
5.2. Copias del Breviario Sunní (escrito en 1462).
N° 14.- Manuscrito S-3 de la Biblioteca de la Real Academia de la Historia. Fue encontrada por
la Inquisición en poder de Juan López, converso y vecino de Villafeliche (Zaragoza) (42). Pascual
de Gayangos publicó una edición de este manuscrito (43).
N° 15.- Manuscrito 2.076 de la Biblioteca Nacional de Madrid. Códice de fines del siglo XVI.
(44).
N° 16.- Manuscrito 6.016 de la Biblioteca Nacional de Madrid. Letra de finales del siglo XVI
(45).
N° 17.- Manuscrito J-60 de la Biblioteca de la Junta (46).
N° 18.- Manuscrito del Archivo General de la Nación (México) (47).
5.3. Copias de la traducción castellana del Alcorán encargada por Juan de Segovia.
N° 19.- Códice, mencionado por Iriarte en su catálogo de manuscritos, se conservaba en la
Biblioteca Nacional de Madrid (ms. D 113). Actualmente la obra está en paradero desconocido
(49).
N° 20.- Edición trilingüe del Alcorán, árabe, latín y castellano, donada por Juan de Segovia a la
Universidad de Salamanca. Actualmente esta obra está en paradero desconocido. (50).
6. Conclusiones
La literatura islámica castellana, así como la escrita en otras lenguas romances españolas,
forma parte del corpus general de la literatura islámica española. Existió una literatura islámica
española en caracteres latinos como mínimo desde el siglo XIV. No hay ninguna prueba
documental de que Isa de Gebir escribiera sus obras castellanas utilizando caracteres árabes,
por lo tanto no se le puede considerar como el padre de la literatura aljamiada. Es evidente
que hay que replantearse las hipótesis cronológicas y sobre el origen de la literatura islámica
castellana que no se ajustan a estas evidencias.
Los textos castellanos araboaljamiados forman parte de un subgrupo de la literatura islámica
en lengua romance que, a su vez, no es más que una parte del corpus general de la literatura
islámica española.
Es necesario el establecimiento de criterios generales de clasificación que ayuden a fijar de
modo científico el corpus de textos que forman parte de la literatura islámica española.
Así
como es necesario que los investigadores unifiquen sus criterios de trabajo en este sentido,
para, entre otras cosas, evitar la confusión, que como hemos visto a lo largo de este artículo,
reina incluso entre los especialistas en el tema.
Por último mencionar que así como parte de los romanistas existe una gran profusión de
estudios y ediciones de textos islámicos en lengua romance, destacando por su gran labor en
este terreno la Escuela Aljamiadista de Oviedo fundada por Galmés de Fuentes, es de lamentar
la poca atención que estas obras han recibido y reciben, por parte de los arabistas e
islamólogos, más cuando el rasgo fundamental de esta literatura y el que la define como tal, es
el hecho, precisamente, de ser una literatura islámica.
“Bien a nuestro pesar, debemos señalar con intención crítica constructiva
que los arabistas, particularmente españoles, han desdeñado en general participar en esta
labor, que ha recaído casi siempre sobre los hombros de romanistas, con formación arabística
a veces menor de lo deseable, lo que ha generado un erróneo posicionamiento, como si se
tratara de una parcela más de los estudios románicos, con escasa visión de que estos estudios
son parte normal de la islamología, donde importa mucho conocer el entorno cultural islámico
(...). Cuando arabistas con suficiente preparación romanística, o romanistas bien pertrechados
de conocimientos islamológicos y lengua árabe aborden estos temas los resultados pueden ser
espectacularmente mejores", (51).
La posteridad, concluye el autor, está en deuda con los últimos musulmanes de España.
Los moriscos del siglo XVI nos dejaron la crónica minuciosa de sus últimos días sobre suelo
español, y sus códices sirven de espejo aleccionador a muchas situaciones históricas
contemporáneas. Desde la más estricta clandestinidad y a riesgo de sus propias vidas, los
anónimos criptomusulmanes preservaron la noticia de su vida cotidiana, de sus ansiedades, de
sus conflictos y de sus sueños en un corpus manuscrito tan híbrido como sus propias almas, ya
que estaba escrito en castellano pero transcrito en la grafía árabe, para ellos sagrada por
razones religiosas e identitarias.
El presente estudio intenta resucitar ese mundo enterrado, y ofrece un muestrario
representativo de los asuntos que más interesaron a la comunidad morisca: las prácticas
rituales islámicas, la magia, la astrología, la medicina, las profecías, la interpretación de
sueños, los itinerarios secretos que los podían guiar a huir de España y aun para volver
sigilosamente, como Ricote, de regreso a su patria natural.
Los antiguos folios nos ofrecen auténticas sorpresas: tenemos testimonios sobrecogidos sobre
cómo los musulmanes sufrieron la caída de Granada y la persecución inquisitorial; una novela
ejemplar a la italiana endeudada con Lope y con Quevedo pero imbuida con una moraleja
islamizante; el extraño caso de un morisco maurófilo; talismanes para hacerse invisible, para
protegerse de los genios y para la buena memoria; interpretaciones de la Celestina como texto
disidente; instrucciones pías sobre cómo hacer el amor recitando azoras coránicas y sonetos
de Lope de Vega. Las letras aljamiado-moriscas cierran filas a la vez con la literatura española y
con la literatura islámica, y acaso, aún más: constituyen el tercer espacio del encuentro —y del
choque— entre ambas. Este libro nos permite el privilegio de escuchar por primera vez la voz,
largamente silenciada, de sus autores secretos.
Bibliografía citada.
(1) Xavier CASASSAS CANALS, LA LITERATURA ISLÁMICA CASTELLANA: SIGLOS XIII-XVII.
(CATÁLOGO DE TEXTOS DE MUDÉJARES Y MORISCOS ESCRITOS EN CARACTERES LATINOS), BIBLID [1133-
8571] 16 (2009) 89-113. Universidad de Salzburgo.
(2) Viguera, M.J., a Corriente, F., Relatos píos y profanos del ms. Aljamiado de Urrea de Jalón: 9-51, el
texto de Epalza, M., “A modo de introducción. El escritor Ybrahim Taybili y los escritores musulmanes
aragoneses” en Bernabé, L.F., El Cántico islámico del morisco hispanotunecino Taybili. CASASSAS
replantea también el papel que se atribuye a Isa de Gebir en la formación de la literatura aljamiada,
declarando que no existe ninguna prueba de que este autor escribiera sus textos castellanos utilizando
el alfabeto árabe.
(3) Aparte del reciente trabajo de recatalogación de los manuscritos de la Real Academia de la Historia
(Madrid) de Galmés, A., Los manuscritos aljamiado-moriscos de la Biblioteca de la Real Academia de la
Historia (Legado Pascual de Gayangos) y el artículo de Cervera, M.J.,“Descripción de los manuscritos
mudéjares de Calanda (Teruel)”, el autor critica también los catálogos y descripciones, en parte
deficientes por la falta de detalle y precisión, de Saavedra, E., Discursos leídos ante la Real Academia
Española en la recepción pública el 29 de Diciembre de 1878; González Palencia, A., “Noticias y extractos
de algunos manuscritos árabes y aljamiados de Toledo y Madrid”; Ribera, J. - Asín, M., Manuscritos
árabes y aljamiados de la Biblioteca de la Junta.. De gran ayuda para el investigador que desee tener una
visión global de los manuscritos conservados resulta el detallado artículo de Vespertino, A., “La datación
de los manuscritos aljamiado-moriscos”.
(4) Véase “El uso del alfabeto árabe por minorías musulmanas y otros aspectos de la literatura
aljamiada, resultantes de circunstancias históricas y sociales análogas”, “Una variante islámica del
español: la literatura aljamiada”; Bossong, “Moriscos y sefardíes: variedades heterodoxas del español”.
(5) En la actualidad puede observarse el surgimiento de literaturas islámicas en la mayoría de las lenguas
europeas. Veáse, por ejemplo, Malak, A., Muslim Narratives and the Discourse of English, Albany, 2005;
Al-Faruqi, I. R., Toward Islamic English, Michigan, 1986; Jacobsen,
C. M., Staying on the Straight Path. Religious Identities and Practices among Young Muslims in Norway,
Tesis Doctorial inédita, University of Bergen, 2006; Casassas, X., “Islamisches Deutsch” en prensa.
(6) Véase Bossong, G., Op. Cit. 34.
(7) Una clasificación similar, aunque refiriéndose solamente a los musulmanes que vivieron bajo el
estatus jurídico de mudéjares la propuso en su día Fernández y González, F., en Estado social de los
mudéjares de Castilla: 232-38.
8) Decimos en este contexto, el de la literatura islámica española, ya que hay otros contextos
lingüísticos en los que se emplea también el término aljamiado para referirse a textos escritos en un
alfabeto que no es el habitual de la lengua que se escribe. Dentro de España tenemos el caso de las
obras aljamiado-hebreas y fuera de España, entre otros, el caso de los textos aljamiados servo-croatas o
bosnios, véase por ejemplo, Lehfeldt, W., Das serbokroatische Aljamiado-Schrifttum der bosnischherzegovinischen Muslime.
(9) véase, por ejemplo, Van Koningsveld, P., “Andalusian-Arabic manuscripts from christian Spain: a
comparative intercultural approach” ; Wieggers, G., “Datation et localisation des codices espagnols
écrits en caractères arabes (aljamiado): problèmes et perspectives”, p. 27).
(10) Cf. Wigers: “It therefore also becomes necessary to find a term which could be applied to both the
MSS in Latin and in Arabic characters. The term I have chosen is Islamic Spanish literature.” Wiegers, G.,
Islamic literature in Spanish and Aljamiado. Este libro de Wiegers es sin duda, una obra fundamental, de
lectura imprescindible para todos aquellos que quieran avanzar en el estudio de la literatura islámica
castellana. Nos sorprende, pero, el hecho de que en el título de la obra vuelva aparecer la confusión de
términos que el mismo Wiegers se esfuerza en combatir.
(11) Saavedra la denominó en su día “literatura muslímico-castellana”, aunque su propuesta no ha
tenido eco entre los especialistas, nos parece mucho más precisa y acertada, por ejemplo, que
“literatura aljamiado-morisca”. “(...) pero me importa más ahora poner de manifiesto como la literatura
muslímico-castellana, en el dilatado período de su desarrollo, vino a recibir todas las formas de la
cristiana, desde la ruda y descarnada crónica del tiempo de San Fernando, y los poemas legendarios
rimados por la cuaderna vía en metro alejandrino, hasta los pulidos y brillantes rasgos de ingenio y
erudición que determinan el carácter propio de la edad de oro, en los últimos reinados de la casa de
Austria.”, Saavedra, E., ob. cit.: 51.
(12) Téngase en cuenta además, que no todos los textos aljamiados-moriscos son textos islámicos. Se
conservan por una parte varios textos aljamiados que no son más que transcripciones de textos no
islámicos, como la novela caballeresca Historia de los amores de París y Viana (publicada por Galmés) o
la obra Dichos de los siete sabios de Grecia escrita por Hernán López de Yanguas y que Galmés califica
de “hispano-cristiana”, véase Galmés, Literatura Gnómica. Dichos de los siete sabios de Grecia.
Sentencias morales en verso. Además contamos con varios textos aljamiados que reproducen textos
religiosos cristianos, véase la reproducción fotográfica de una versión aljamiada del Credo en Viguera,
Aragón musulmán. La presencia del Islam en el valle del Ebro: 159; o el artículo de Labarta, “Oraciones
cristianas aljamiadas en procesos inquisitoriales de moriscos valencianos”.
(13) Hablar de literatura morisca nos parece poco apropiado, no creemos que se pueda decir que haya
existido una literatura morisca. Lo que hubo es, como venimos diciendo, una literatura islámica
castellana, escrita por los musulmanes que tuvieron como propia la lengua castellana. El estatus jurídico
de estos musulmanes, ya fuera el de mudéjares o el de moriscos, y las limitaciones que este estatus
representara a la hora de vivir su fe islámica y transmitirla.
(14) Domínguez, A., y Vincent, B., Historia de los moriscos, p. 17. Véase García Arenal, M., Los moriscos:
73; y Galmés, “Literatura española aljamiado-morisca”: 117. El texto que Galmés y García Arenal
reproducen en sus respectivas obras exactamente con las mismas palabras es el siguiente “La literatura
aljamiado-morisca es la escrita en romance hispánico (portugués, castellano, aragonés o catalán, según
las regiones), por obra de los moriscos peninsulares desde el siglo XIV al XVII.”. Véase Penella, J., Los
moriscos españoles emigrados al norte de África después de la expulsión, y del mismo autor “Littérature
morisque en espagnol à Tunis”; también Vespertino, “La literatura aljamiado-morisca del exilio”.
(15) Véase Saavedra, E., ob. cit.: 47-49; y Fuentes Cornejo, T., Poesía religiosa aljamiadomorisca. Poemas
en alabanza de Mahoma, de Alá y de la religión islámica. Otros textos complementarios. “Este lo mismo
pudo escribirse en el siglo XIV, en tiempo del Arcipreste de Hita y del Canciller Ayala, que en la segunda
mitad del siglo XIII, fecha del mayor cultivo de la cuaderna vía. [Es inaceptable la opinión de Gayangos
(Hist. lit. Ticknor, IV, 1856, p. 420), quien cree escrito el poema en el siglo XVI; (...)”, Menéndez Pidal, R.,
Poema de Yúçuf: 97. En esta obra, vemos como Menéndez Pidal incurre en un error semejante al
mencionado supra nota 22, al decir del Poema de Yúsuf que “fue a todas luces escrito por y para
moriscos”, Op.. cit. p. 96. Recordemos que no se puede hablar de moriscos antes del siglo XVI.
(16) Busell, “La poesía aljamiada y el mester de clerecía: el Poema de José (Yúçuf) y el Poema en
alabanza de Mahoma”.
(17) Obra editada por Gayangos en “Tratados de legislación musulmana”. Cf. También Abboud-Haggar,
S., El tratado jurídico de Al-Tafrî? de Ibn al-Gallâb y “Las Leyes de Moros son el libro de al-Tafrî?”.
(18) Historia Crítica de la Literatura Española, T. III: 380-381.
(19) Véase Lasarte López, J.A., Poemas de Mohammad Rabadán. Cantos de las lunas - Día del Juicio -
Discurso de la luz - Los nombres de Dios.
(20) Véase Penella, J., Los moriscos españoles emigrados al norte de África después de la expulsión, y
del mismo autor “Littérature morisque en espagnol à Tunis”; también Vespertino, “La literatura
aljamiado-morisca del exilio”.
(21) Actualmente desde mediados del siglo XX, por ejemplo, está surgiendo de nuevo una literatura
islámica castellana.
(22) Véase Martínez, J. y Albarracín, J. “Libros árabes y aljamiado mudéjares y bilingües descubiertos en
Ocaña (Toledo)” y Albarracín “Los manuscritos en árabe de Ocaña (Toledo)”. Los recientes trabajos de
Hofman, véase su tesis doctoral Historias religiosas musulmanas en el manuscrito mudéjar-morisco de
Ocaña, o su artículo “El manuscrito mudéjar-morisco de Ocaña”, en el que hace una somera descripción
de los manuscritos de Ocaña, tampoco aportan noticias claras, detalladas y definitivas sobre el
contenido de estos manuscritos. Esperemos que pronto algún investigador se decida a hacer una
catalogación detallada y precisa del contenido de estos manuscritos, de singular valor, entre otros
aspectos, para el estudio de la literatura islámica castellana.Véase Martínez, J., “Versión morisca de la
“Súplica inicial” del “Libro del Buen Amor” en un manuscrito inédito de Ocaña”.
(23) Martínez, J. y Albarracín, J., ob. cit.: 63-65.
(24) Véase Albarracín Navarro, J., Op. Cit, p. 58.
(25) Cancionero de Baena: 576- 81. Galmés en “Literatura española aljamiado-morisca”: 129, califica a
este poeta erróneamente de “poeta morisco”, es una muestra más de la confusión terminológica de la
que venimos hablando en este trabajo. Véase supra notas 22 y 25.
(26) En el Cancionero de Baena se recogen tanto el planteamiento de la pregunta por parte de Sánchez
de Talavera (poema n° 517), como la respuesta de ocho “grandes sabios y letrados” (poemas n° 518 a n°
525) entre los que se encuentra el de Mahomat el Xartosse. Mendoza
Negrillo, J. de D., ofrece un análisis de estos poemas y la cuestión principal a la que son respuesta en
Fortuna y providencia en la literatura castellana del siglo XV: 343-94.
(27) Para una descripción detallada del manuscrito conservado en la Biblioteca de la Real Academia de
la Historia, véase Galmés, Los manuscritos aljamiado-moriscos de la Biblioteca de la Real Academia de la
Historia: 31- 47. Gayangos publicó esta obra en Tratados de legislación musulmana: 11-246. Véase
además de la bibliografía mencionada supra en la nota 27, Carmona, A., “El autor de las Leyes de
Moros”.
(28) El texto de este romance ha sido publicado por Fuentes Cornejo, T., en Poesía religiosa aljamiadomorisca. Poemas en alabanza de Mahoma, de Alá y de la religión islámica: 287- 289, en la p. 422 publica
además una reproducción fotográfica del folio 1r.
(29) Véase la descripción de este manuscrito en Galmés, A., Op.. Cit., p. 165.
(30) Según Saavedra, E., Op. Cit., p. 181, fue hallado dentro del manuscrito J-28 de la Junta, que a su vez
fue hallado “en diciembre de 1876, en Almonacid de la Sierra, al practicar un hueco en la cocina de una
pobre casa”.
(31) Véase Gil, P., “Los manuscritos aljamiados de mi colección”, p. 549; y también Saavedra, E., Op. cit.,
p. 181.
(32) Para un análisis y descripción detallada del contenido de este manuscrito véase Wiegers, G., ob.
cit.:175-181. Véase también Cardaillac, L., Moriscos y cristianos. Un enfrentamiento polémico (1492-
1640), pp. 57 y 145. Este manuscrito ha sido editado por Suárez García, R., en su tesis doctoral El tratado
de materia religiosa de Mohanmad de Vera. Una descripción del contenido y estructura de esta tesis
doctoral puede verse en Aljamía, vol. 16 (2004):77-81.
(33) Véase Wiegers, G., Op. Cit.: 75.
(34) véase Mami, R., El manuscrito morisco 9653 de la Biblioteca Nacional de Madrid: 263. La
representación de esta obra debió de llevarse a cabo antes de los decretos de conversión forzosa, es
decir, antes de 1520.
(35) Sobre la vida y obra de este autor véase Wiegers, G., Op. Cit. y también Cabanelas, D., Juan de
Segovia y el problema islámico: 127-64.
(36) Véase Cabanelas, D., Op. Cit., especialmente: 127-64.
(37) Esta obra ha sido publicada, a partir del manuscrito S-3 de la Biblioteca de la Real Academia de la
Historia por Gayangos en “Tratados de legislación musulmana”: 247-421. Por su parte Köster, ha editado 11
una versión crítica comparada de la los manuscritos J-1 de la Junta y 2.076 de la Biblioteca Nacional de
Madrid en Die Aljamiado - Handschrift J 1 de la Junta.
(38) “From de presence of this book in the library of the Duchess it would follow that the Breviario Sunni
may have had Christian readers (members of the nobility even) who would undoubtedly have consulted
the manuscript written in Latin and not in Arabic characters. The same holds true for the anti-Christian
polemic.” Wiegers, G., op. cit, p. 139. Véase De los Ríos, A., Op. Cit., vol. VII: 172.
(39) El único manuscrito en castellano en caracteres árabes que se conserva, el manuscrito J-1 de la
Junta, puede ser fechado, según Wiegers, entre 1580 y 1590. (Op. cit.: 140)
(40) Wiegers, G., Op. cit, p. 140.
(41) “Only one manuscript survives in Arabic script, and the others, earlier in date, are actually in Latin
characters. It is possible to argue that Isa’s book may have been written first in a normal Spanish script
and subsequently transliterated”, Harvey, L.P., Muslims in Spain (1500 to 1614): 132.
(42) Para una descripción detallada del manuscrito véase, Galmés, A., Op. cit.: 25-30.
(43) Gayangos, P., “Tratados de legislación musulmana”: 247-421.
(44) Véase la descripción de este manuscrito en Saavedra, E., Op. cit.: 104.
(45) Ibídem: 105.
(46) Para una descripción detallada de este manuscrito véase Ribera, J., - Asín, M., Manuscritos árabes y
aljamiados de la Biblioteca de la Junta: 213-15. Inquisición, 158 (54): 1, páginas 1-109(69).
(47) Véase Feliciano, M.J., “Yça Gidelli y la Nueva España: Un manuscrito del 'Breviario Sunní' en el Archivo General de la Nación (México, D.F.)”.
De este artículo (48) existe una versión digital en
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